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读后感
关于作者
《正见》为宗萨蒋扬钦哲仁波切所作。1961年岀生于不丹,为文殊师利菩萨之化身。他是著名的宗萨寺及宗萨学院的主持人,负责照顾及教育分布在亚洲六所寺院与机构的约一千六百名僧众。此外曾任贝托鲁奇电影《Little Buddha》顾问,并编写和执导过两部佛教主题的电影一一《高山上的世界杯》和《旅行者与魔法法师》。
关于本书
宗萨蒋扬钦哲仁波切在自序中先提出了佛教的最核心的四个真理,并指出相信与否是划分佛教徒的简单标准,全书根据四项真理分为四章,逐一进行阐述。这佛教四项真理就是:
1)一切和合事物皆无常(诸行无常)
2)一切情绪皆苦(诸漏皆苦)
3)一切事物皆无自性(诸法无我)
4)涅磐超越概念(涅磐寂静)
一、一切和合事物皆无常(诸行无常)
"一切和合事物(一切事物)皆无常"说的是一切都在变化当中,我们身处的世界,是一个不断变化的世界,没有什么是永恒不变的,这就是所谓的“无常”。“当我们知道一切事物皆无常,才不会被种种假设、僵化的信条(不论宗教的或世俗的)、价值体系和盲目信仰所奴役。“就不会对瞬息万变的时空,爱情友情等等过于执着,知晓了一切都不是恒定不变的,就不会对事物苛求永恒。
知晓诸行无常,有助于从容面对各种突发状况,因为“当你能够觉察不确定性,当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时,就能生起无畏之心。你会发现,自己真正能准备好面对最坏的状况,同时又能容许最好的发生。你会变得高贵而庄严。这种特质能增强你的能力,不论是在工作、作战、谈和、组织家庭,或是在享受爱和情感关系。知道下个转弯处就有某件事等着你,接受从此刻起有无限的可能存在, 你将学会运用遍在的觉性和预见的能力,如同英明的将军一般,胸有成竹,毫不惊慌。”
这世上一切存在或运作的事物,一切想象和实体所构成的,一切心中所想的,甚至心的本身,绝对不会一成不变地存在。有些事情也许会持续你一生经验这么长,甚至可能延续到下一代,但是它们也可能消逝得比你预期的更早。不论如何, 终究会变化是无可避免的。如果你此刻感到绝望,记住这一点,你就不会再有绝望的理由,因为让你绝望的原因也将会改变。凡事都会改变。
我们能认清因缘的不稳定,就会了解自己有力量转化障碍,并且完成不可能的任务。生活中的各个层面都是如此。你想活久一点,可以选择不抽烟和多运动。你不只可以改变外在的物质世界,也能改变内在的情绪世界。例如,经由放下野心,将焦躁的心转化,让它趋于平静。
二、一切情绪皆苦(诸漏皆苦)
导致痛苦的是人的情绪。事实上,情绪即是痛苦。无论如何,直接或间接的,一切情绪都生起于自私,也就是说,它们都与执著于自我有关。
情绪虽然看似真实,但不是一个人本具存在的一部分。它们不是与生俱来的,也不是某个人或某个神强加在我们身上的诅咒或植入。当某些特定的因与缘聚合在一起的时候,情绪就会生起,例如当你突然认为某个人在批评你、忽视你,相应的情绪就会生起来。
所有这些不同的情绪及其结果,都来自于错误的理解,而这个误解来自一个源头,也就是所有无明的根源——执著于自我。我们通常制造出一种自我的概念。诸如要考到什么样的大学,要达到什么样的目标,如果没有满足期待,就会失望。
解决情绪问题方式是觉知。如果你认真地想要根除痛苦,你必须培养觉知,留心你的情绪,并且学习如何避免被鼓动起来。检视情绪,试图找出它们的起源。将会发现它们根植于误解,因此根本上是错误的。基本上, 所有的情绪都是一种偏见,在每一种情绪之中,都存有分别心的成分。
万物无常,情绪皆苦。但不代表我们就必须完全摒弃情绪(能的话就成佛了)。“借由了解空性,你可以继续欣赏一切看似存在的事物,却不会把这些幻相当做真实而产生执着,不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。”这样,当我们面对失去、失败、飞来横祸时,能更坚强淡定;面对得到、成功、飞来横福时,能更清醒低调。
三、一切事物皆无自性(诸法无我)一切是空
在教义中看来我们所见、所闻、所感、所想、所知的一切存在,纯粹只是空性,而我们不过将某种“真实性”附加或标示于其上 而已。
在佛教哲学中,一切为心所觉受之事物,在心未觉受之前不存在,它依存于心。它不独立存在,因此它不真实存在。但这并不表示它没有某种程度的存在。佛教徒称这觉受世界为“相对真理”——这是被我们凡夫心度量而且标示的真理。
了解空性的益处是什么?借由了解空性, 你可以继续欣赏一切看似存在的事物,却不会把这些幻象当做 真实而产生执著,不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。你看穿这些幻象,因而能提醒自己从一开始这就是自我创造出来的。
也许你还是会被刺激或变得情绪化、悲伤、气愤或热情,但是你会有信心,如同一个看电影的人,可以放下剧情走出戏院, 因为他充分了解到这只不过是一场电影,你的期待和恐惧至少稍许淡化。人生说白了就是一场空,了解空,让人不那么执着。
四、涅磐超越概念(涅磐寂静)
涅槃超越概念。迷糊的我仍不甚明了,隐约会意到作者的意思:信教的目的,不是为了快乐。佛法只是借以达到涅槃的一个工具,“如同你抵达彼岸时,就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻,你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时解答,它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。”
经由在菩提树下的了悟,佛陀从困于主客概念的二元状态中觉醒。他了悟了一切和合事物无法恒常存在。他了悟了只要是源自我执的任何情绪,都无法导致快乐。他了悟了没有真实存在的自我,也没有真实存在的现象能被觉受。他也了悟了证悟是超越概念的。此刻就达到了一种涅槃状态,这时涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。我们能体会到的是终极的幸福。此时我们没有贪、嗔、痴。我们充满了慈悲心。我们超越了“匮乏”的概念,意识到自己的拥有。
“如果我们稍微了解,某些熟悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话,就会发展出更幽默的态度。在生活中体认幽默,能避免痛苦。我们仍然会经历情绪,但它们不再能戏弄我们,蒙蔽我们。我们仍然能坠入情网,但没有被拒绝的恐惧。我们会使用自己最好的香水和面霜,而不会留到特别的场合再用。如此,每一天都会是特别的一天。”
读完全书,虽然不能全部理解与认同作者表达的佛教的意义,但让我体会到情绪与论断的无恒常性,对于生活的烦恼能站在一个更高的角度去审视,在未来的生活中,能让我在纷扰的花花世界保持一份内心的淡然从容。
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